神聖的治理
申命記 1-3
在這些初步討論之後，我們現在進入釋經部分。除了第一章的前兩節（關於它們是否屬於《民數記》尚有疑問）之外，這三章構成了我們這卷書的第一部分。考察顯示，它們形成了一個獨立且明確的整體，並未延續到第四章；但關於它們的作者身份以及將其置於此處的意圖，存在著巨大的意見分歧。其詞彙和風格與本書主要部分非常相似，以至於無法將它們完全分離開來；然而，與此同時，認為《申命記》主幹的原始作者會以這篇摩西的序言演講開始他的書，接著又在第四章跟進另一篇同樣是序言的摩西演講，然後在第五章又開始另一篇貫穿七章的序言演講，最後才來到開篇所宣佈的律例與典章，這似乎不太可能。因此，關於這些章節的普遍假設是，它們是一位「申命記派」作者的作品，一個在《申命記》影響下形成並充滿其精神的人，但並非本書的作者。這似乎解釋了相似之處，也在一定程度上解釋了為何存在這樣一段多餘的序言。然而，這個假設並不完全令人滿意。相似之處比我們預期不同作者的作品所應有的更為緊密；人們會感覺到，如果那位所謂的申命記派作者沒有感覺到在這種地方插入這樣一篇演講的不協調性，那麼他在文學意義上的敏感度就比我們有權假設的要低得多。迪爾曼（Dillmann）教授提出了一個非常敏銳的建議，以更自然的方式解決了整個難題。他感覺到其風格和語言在所有本質上都與《申命記》的核心部分一致，因此他尋求一種解釋，使他能夠將這部分歸於本書作者本人。他建議，最初寫作時，這是一篇引導至核心律法典章的歷史導論；事實上，這是一篇《申命記》作者自然地置於書前的歷史序言。根據假設，他手頭並沒有我們現在所擁有的《出埃及記》、《利未記》和《民數記》等前書。這些書現在構成了《申命記》極其細緻且詳盡的歷史導論；但他必須將他想要強調的本民族過去的所有歷史納入他自己的書中。然而，當編纂《摩西五經》的編輯將《申命記》插入現在的位置時，他發現自己擁有雙重的歷史序言：前書中的序言和《申命記》本身的序言。由於敬畏之心禁止刪除這些章節，他採取了一種權宜之計，將原本非個人的敘述轉變為摩西的演講；他這樣做可以更加無可指責，因為當時整卷書很可能被視為摩西的作品。如果這個假設可以被接受，它確實解釋了這些章節所呈現的所有現象——語言的相似性、演講中的考古註釋，以及關於以東等陳述中的歷史色彩，這些都與早期情感相符，而非後被擄時期的思想。此外，它還有一個優點，即減少了《摩西五經》中需要考慮的匿名作者數量，這本身就是一件非常理想的事情。最後，它使《申命記》成為一個緊湊的整體，在各個部分上比舊約中幾乎任何其他部分都更完整，當然也比任何包含立法的書卷更完整。
此外，《申命記》對《約書》中所含摩西立法進行的強化與擴展，應以這樣一段關於耶和華如何對待祂子民的歷史作為開端，這完全是舊約啟示的特徵。舊約作者主要且首先給我們的是上帝如何作為、祂如何對待祂所揀選之民的歷史。在希伯來作者看來，上帝對祂自己的首次且主要的啟示總是在行動中。祂向祂的子民顯明祂是良善、憐憫且溫柔的，然後，在這樣顯明自己之後，祂便擁有了一種公認的權利來要求他們的順服。正如聖保羅有力地指出的那樣，律法是次要的，而非首要的。恩典——上帝白白的愛與揀選——始終是與祂建立真實關係的開端，只有在認識並接受了這一點之後，祂才尋求祂律法所要規範的真實生命。因此，當《申命記》的作者準備將擴展形式的律法強加於以色列，將他們從許多偏離中召回，召喚他們進行改革並重新建立他們生活的整個框架時，他自然會回過頭來提醒他們過去的經歷。因此，律法只是啟示的次要沉澱。如果我們忠於聖經的觀點，我們就不會只在聖經的法律部分，甚至主要不在這些部分中尋找神聖的聲音。上帝對祂自己的完全啟示，將在那個漫長時代運動的過程與完成中顯現出來，這個運動始於以色列因接受耶和華為他們的上帝而成為一個國家，並終結於那位在自己身上總結了以色列被召喚卻未能成為的一切之人的生命與死亡。
這是聖經關於啟示的指導思想。上帝在歷史中啟示祂自己；聖經作者們抓住這一思想的持久徹底性，在很大程度上解釋了聖經啟示獨特且有效的特徵。毫無疑問，其他民族有時也會回顧他們的神為他們所做的一切，而那些為這些神代言的人，也可能經常以過去的恩惠為由，並在威脅撤回恩惠的情況下，要求他們的人民順服與侍奉。但比任何其他影響人類高等種族的民族更早，以色列將上帝視為一種具有意志和目的、涵蓋全人類的道德力量。此外，在他們最早的記錄中出現的信念——即萬國將因他們而得福，且未來將有一位到來，祂將在自己身上實現以色列的命運——他們被賦予了一種歷史哲學，一種適合將以色列與萬國的所有不同命運有機地聯繫在一起的觀念。
當然，起初其中所包含的許多內容並未呈現在任何人的腦海中。摩西所作的萌芽啟示的優點，恰恰在於它具有成長與擴展的能力。除此之外，它不可能成為上帝真實的啟示，一種應具有豐盛、靈活性、遠離單純地方性和暫時性特徵的啟示，這將確保它適合全人類。任何僅由文字、甚至僅由觀念組成的啟示，要被接受，就必須與接受它的心靈有某種關係。如果文字和觀念是在特定的地點和時間被啟示的（事實也必然如此），它們就必須與該地點和時間保持一種關係，以至於在世界歷史的某個時期，它們會被發現是不充分的，需要擴展，而這種擴展並非自然而然地發生，於是它們就必須作為不足而被擱置。但一種由行動組成的啟示，一種在與人類親密、漫長、持續的交往中揭示上帝的啟示，是如此多面、如此多樣、如此緊密地塑造以適應人類實際且普遍的需求，以至於它涵蓋了人類生活的所有基本需求，並必須始終持續涵蓋人類的經驗。人們可以從中提取教義體系，這些體系可以為特定的一代或幾代人集中啟示，並使它在這些環境中更強有力地發揮作用。但除非該體系與歷史中所給予的啟示保持持續的聯繫，否則它必然變得不充分，部分虛假，並終有一天會消失。
因此，生命中的啟示是上帝真實啟示的唯一可能形式；舊約作者在他們的環境和時代中感受並斷言了這一點，這本身就是一個如此巨大的優點，以至於它幾乎足以證明他們對特殊啟示的任何主張。他們中最偉大的人看見上帝在世上作工，並在自己身上經歷了祂的影響，因此他們的眼睛被打開，看見了祂的作為，這是其他人所沒有的。而他們中最小的人，也被置於正確的觀點上，以正確評估神聖護理之普通行動的意義，並在神聖行動對他人而言不可見或至少模糊的地方，追蹤其軌跡。在他們留給我們的記錄中，他們完全忠於那個至關重要的觀點。他們在歷史中所處理的一切，都是上帝作為的道德與精神影響；而世人所看重的戰爭與征服、商業與藝術等重大利益，僅被簡略提及，且往往只是以暗示的方式。對許多現代人來說，這是一種冒犯，他們透過輕蔑地談論聖經作者作為歷史學家的智力天賦來進行報復。相反，他們能將目光僅僅固定在與其民族宗教生活相關的事物上，能堅定地把握住「民族的核心重要性在於此」這一真理，並為我們提供了形成那種上帝親自作為因素參與其中的歷史超自然啟示之偉大觀念的素材，這是一個如此巨大的優點，即使這只是一種輝煌的幻想，他們忽略其他事物也理應被原諒。但如果，事實確實如此，他們是在追蹤上帝在世上救贖行動的核心流向，是在向我們揭示那種崇高得不可企及的上帝觀念是如何建立起來的（這是他們民族獨自為人類贏得的），那麼，其他事物無法吸引他們，也就很難被視為一種過錯了。他們將上帝賜給了那些盲目摸索祂的人，並確立了衡量現代生活歷史評價的最終標準。
因為儘管在那個特定民族的歷史中，以及在為基督預備的過程中，曾有過上帝能力與慈愛的特殊神蹟顯現，而這些顯現如今不再發生，但即使在今天，任何不佔據基本聖經立場的歷史進程判斷都是毫無價值的。最終需要考慮的是，上帝作了什麼？如果這一點被忽略，那麼歷史中穩定且具啟示性的要素就被排除在視野之外，心靈便會在第二因（second causes）的混亂中無可救藥地迷失。弗勞德（Froude）在他的《英國史》中注意到了這一點，並宣稱在他所處理的時期，只有宗教人士對事物的趨勢有真正的洞察力。他們幾乎過於生硬地以聖經標準衡量一切；但這標準顯得如此本質真實且基礎，以至於他們由此形成的判斷被證明是唯一健全的。如果上帝的能力與公義是人類與世界歷史所展開的戲劇中的偉大因素，這正是我們所預期的。既然如此，任何教會或黨派將聖經與大眾隔絕的政策，其自殺式的愚蠢是顯而易見的。這無異於蒙蔽人民的眼睛，關閉他們的耳朵，使他們聽不到當從宏觀角度觀察世界的神聖治理時，從未停止發出的警告之聲。這使得健全的政治判斷成為少數人的特權，並將他們置於一群寧願相信任何江湖騙子也不願相信他們聲音的人民之中。
因此，當《申命記》的作者站在以色列歷史重大危機的門檻上時，他將人民的思想引向過去的歷史，這是自然且不可避免的。對他而言，在以色列流浪於何烈山、加低斯巴尼亞和亞嫩河地區那些充滿考驗與事件的歲月裡，歷史中的偉大人物是耶和華他們的上帝。祂在他們所有行動的背後，推動並激勵他們前進，去享受祂應許給他們列祖的美地。祂走在他們前面，為他們爭戰。祂在曠野懷抱他們，如同人懷抱自己的兒子。祂看顧他們，日夜在雲柱與火柱中引導他們的腳步。此外，他們所經過的所有國家都由祂引導並被分配了位置，只有耶和華所揀選的國家才被交在以色列手中。在社群的內部事務中，祂也彰顯了自己。他們是耶和華的子民，他們所有的國家行動都必須符合祂公義的品格。特別是司法行政必須純潔且公正，既不畏懼也不偏袒，因為「審判是屬於上帝的」。而他們對上帝這一切慈愛的恩惠有何回應呢？在嚴重衝突的最初跡象出現時，他們便恐懼退縮。儘管上帝賜給他們的地是一片美好肥沃的土地，儘管有神聖幫助的的應許，他們仍拒絕承擔征服所必需的勞苦與風險。他們誇大了可能遇到的每一個困難；他們甚至將上帝從埃及的拯救——他們曾視為「至高恩典」——在他們不信的怯懦中，視為上帝憎恨他們的證據。
對於處於這種心態的人來說，征服是不可能的；儘管他們在對卑劣怯懦的痙攣性反抗中，對他們本應驅逐的民族發動了攻擊，但結果卻如必然會發生的那樣，以失敗和潰敗告終。他們被判處在曠野流浪四十年，直到那一代人全部死亡，以色列才再次被允許接近應許之地。但耶和華對他們是信實的，當時候到了，祂為他們開闢了前進的道路，賜給他們勝利與土地。因為祂的愛是恆久的，即使透過他們的罪，也總能開闢出一條祝福他們的道路。
這就是申命記派作者在同胞眼前展開的圖畫，目的是讓他們認識上帝的愛，並看到安全在於他們甘心順服於那份愛。他們因這種神聖呼召而產生的任性與膽怯退縮所帶來的災難性後果，是他所使用的唯一直接威脅，但在這段經文中還有另一個警告，它之所以更令人印象深刻，是因為它模糊且隱晦。對申命記派作者而言，上帝是世界的普遍統治者。列國根據祂的旨意興起與衰落，除非祂允許，否則他們無法被驅逐。但祂已為許多國家定下了那樣的命運，在以色列前進的每一步，他們都會發現那些因罪孽而被祂允許他人毀滅的消失民族的痕跡。摩押的以米人、亞捫的散送冥人、西珥的何利人以及非利士的亞衛人，都在現在佔這些土地的民族面前被毀滅了，敘述的整個背景是一個審判的背景，在那裡憐憫已無濟於事。在我們這卷書這一部分頻繁出現的考古註釋中，隱約可見上帝的劍，因此，為激勵未來而繪製的這幅過去的圖畫，被賦予了最後的點綴。當前景僅代表上帝克服人類叛逆的愛與耐心時，背景卻像那些年復一年緩慢而艱辛地前往穆罕默德聖地朝聖的偉大隊伍所走的路徑一樣，散佈著前人的遺骸。這位以色列的偉大導師用嚴厲、威脅的手指指向這些證據，證明上帝的愛與耐心可能會被耗盡，也確實曾被耗盡，並似乎以一種更令人印象深刻的方式呼應了以賽亞的話：「耶和華的怒氣向（這些民族）發作，祂伸出手（攻擊他們）擊打（他們）；山嶺震動，（他們的）屍首在街市上如同糞土。雖然如此，祂的怒氣還未轉消，祂的手仍伸不縮。」他沒有說一句直接的責備，卻打開了人民的眼睛，讓他們看見那隻隱晦伸出的手。在世界所有的動盪背後，有一種存在與力量，它支持所有尋求良善的人，但卻嚴厲地反對一切邪惡，準備在時刻到來時，「一擊即中，不再擊打」。
在這些章節中，我們還瞥見了上帝對待人類的方式。我們已經看到祂如何引導與統治祂的選民。我們已經看到祂如何懲罰那些與神聖律法作對的人。在《申命記》2:30中，我們被告知人們是如何在罪中變得剛硬，以至於使毀滅成為不可避免。關於希實本王西宏，他不讓以色列人從他那裡經過，作者說：「耶和華你的上帝使他心裡剛硬，性情頑固，為要將他交在你手裡，像今日一樣。」但他並非意指將西宏的頑固歸咎於上帝，從而使此人成為一個無助的受害者。他的思想更傾向於，既然上帝統治一切，那麼世上發生的一切最終都必須追溯到祂。在某種意義上，所有的行為，無論好壞，所有的代理，無論是仁慈還是毀滅性的，其源頭與力量都來自祂。然而，人類對自己的行為負有道德責任，並完全且公正地意識到罪惡的應得。因此，那種在某一時刻可能完全歸因於上帝的性情或心靈的剛硬，在另一時刻可能完全歸因於人類邪惡的決心。這方面最具啟示性的例子可以在法老的歷史中找到，當時他被命令讓以色列人離開。在《出埃及記》4章到11章的敘述中，表達方式有反覆的交替。有時是耶和華使法老的心剛硬；有時，如《出埃及記》8:15和8:32，法老使自己的心剛硬；又或者，法老的心剛硬了。在每一種情況下，意思都是一樣的，不同的表達方式僅對應於觀點的不同。當耶和華預言祂授權摩西展示的神蹟將無法奏效時，總是說「耶和華將使法老的心剛硬」，因為所考慮的重點是祂對世界的治理。另一方面，如果經文中突出的是法老罪惡的頑固，那麼我們所看到的就僅僅是法老個人的自我決定。但需要注意的是，這確實是一個核心事實，即從未有經文說上帝使一個好人，或一個主要追求公義的人的心剛硬。上帝這樣做，總是針對那些犯有明顯錯誤和邪惡行為的人。
我們知道，《申命記》的作者手頭至少有兩份古代歷史敘述，它們被結合在《出埃及記》4-11章中，他採納了它們的思想。用現代語言表達，這個思想是這樣的：當人們被發現無視所有律法和公義的約束而隨從自己的意志時，這顯然不是他們道德墮落的第一階段。這種在邪惡中的頑固，是先前惡行的結果與代價，或許最初只是從粗心大意開始，但隨著每一次蓄意的犯罪而增強並變得惡毒。直到在邪惡發展完成的末期之前，沒有人會故意說：「惡啊，你作我的善吧。」然而，每一次犯罪行為都包含著邁向那一步的步伐，罪人以這種方式使自己對所有的警告變得剛硬。就像導致這種頑固的罪一樣，這種剛硬也是罪人自己的行為。他道德本性所遭受的毀滅是他自己的作品。這是宇宙道德秩序的必然結果，不可能有例外。但如果是這樣，上帝也參與了所有此類災難。祂如此構建並安排了世界，以至於沉溺於邪惡必然導致在邪惡中變得剛硬。這正是以色列宗教心靈所看見並深思的，正如他們也看見了人類在道德衰敗這一可怕過程中所佔的份額。我們也應當留意真理的這一方面。當我們這樣做時，我們就解決了關於上帝使人心剛硬的聖經難題。這只是古代的一種公式，用來描述今天世界上每個受過倫理訓練的心靈所認識到的現象。那些承認自己是上帝兒女並承認祂律法義務的人，會以無限的愛與耐心受到管教。那些明確地與上帝建立的世界道德秩序作對的人，則會被粉碎與毀滅。在這兩類人之間，存在著道德上未定的人，他們最終會轉向右邊或左邊。聖經以非凡的道德洞察力描繪了這些人轉向叛逆者的過程。與現代描述的唯一區別在於，這裡上帝始終作為靈魂發展的主要因素存在於心靈中。今天，即使是那些相信上帝的人，在追蹤祂的行動規律時也容易忘記祂。但這是一個極大的錯誤。它遮蔽了人類的希望；因為如果沒有神聖幫助的確切應許，無論是對種族還是個人，都沒有道德勝利的確定性。它縮小了我們對罪惡可怕影響的視野；因為除非我們看到罪惡甚至影響了宇宙的統治者，並挑戰了祂不變的律法，否則其結果僅限於我們對同胞所做的惡，而正如我們所見，這並不重要。此外，它將道德律法貶低為權力的武斷命令，或基於人類短視經驗的觀點。相反，對上帝的承認使道德成為神聖本質的精髓，以及人類生活的永恆準則。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在這些章節中，我們還瞥見了上帝對待人類的方式。我們已經看到祂如何引導與統治祂的選民。我們已經看到祂如何懲罰那些與神聖律法作對的人。在《申命記》2:30中，我們被告知人們是如何在罪中變得剛硬，以至於使毀滅成為不可避免。」：本段反映了改革宗（歸正宗）關於神的主權與預定論的立場，認為上帝在歷史中掌管一切，包括人的剛硬；其他宗派如阿民念主義者（Arminianism）則強調上帝的預知與人的自由意志，主張上帝的剛硬是基於人先前的選擇，而非上帝主動的預定。